Mexikanische Familien feiern den Tod als Teil ihrer Kultur. Am Día de Muertos glauben sie, dass die Verstorbenen zu diesem Tag aus ihrem ewigen Schlaf erwachen und ihre Lieben besuchen. Die Feier ist farbenfroh und fröhlich. Die Lebenden zelebrieren mit Musik und Essen. Bäckereien verkaufen „pan de muerto“, Totenbrot in Knochenform, und Schaufenster sind mit Totenschädeln aus glitzerndem Zuckerguss dekoriert. Die Altäre, sogenannte „Ofrendas“, sind reich geschmückt und enthalten Gaben, ein Foto der Verstorbenen und gelborange Studentenblumen. Ihre leuchtende Farbe soll den Toten den Weg vom Friedhof nach Hause zeigen.
In vielen Regionen Mexikos werden zum Día de Muertos farbenfrohe Paraden abgehalten. Das Fest dauert vom 31. Oktober bis zum 2. November. Am letzten Tag strömen die Lebenden zum Friedhof und lassen sich zum Picknick auf den herausgeputzten Gräbern ihrer Ahnen nieder. Tequila und Zigarren werden gereicht, es wird getanzt und gesungen. Die intensive Auseinandersetzung mit dem Sterben und dem Leben nach dem Tod hat in Mexiko eine lange Tradition. Schon die Hochkulturen der Mayas und Azteken glaubten, der Tod sei nur der Anfang eines neuen Lebens in einer Parallelwelt. Mit der Ankunft der spanischen Eroberer vermischten sich die Festlichkeiten zu Ehren der Verstorbenen mit katholischen Bräuchen. 2008 hat die UNESCO das Fest zum immateriellen Weltkulturerbe erklärt.
Mitten im tibetanischen Hochland scharen sich Geier hungrig um einen zerstückelten Leichnam. Die „Ragyapas“, die buddhistischen Leichenbestatter, haben ihnen den Körper zum Fressen überlassen. Sie folgen damit der uralten Tradition der Himmelsbestattung: Stirbt ein Mensch, wird er zunächst ein paar Tage weiterhin symbolisch mit Essen versorgt, während ein Mönch ihm aus dem tibetischen Buch der Toten vorliest. So will der heilige Mann die Seele dazu bewegen, den Körper zu verlassen. Am Tag der Beisetzung beschwört der Lama den Toten ein letztes Mal, bevor der Leichnam noch vor Sonnenuntergang zum Bestattungsplatz gebracht wird. Die Ragyapas zerteilen den Körper und spalten den Kopf, damit die Seele entweichen kann. Dann ist es die Aufgabe der Geier, den Verstorbenen ins „Bardo“ zu tragen, das Zwischenreich zwischen Tod und Wiedergeburt.
Auch im Hinduismus glaubt man daran, dass jeder Mensch viele Male wiedergeboren wird. Ein Toter muss daher möglichst bald verbrannt werden, denn nur dann kann seine Seele sich vom Körper befreien und weiterwandern. In Indien kommt dabei dem Fluss Ganges eine besondere Rolle zu. Der Religion nach ist er heilig, denn er soll einen der Haarzöpfe des Gottes Shiva symbolisieren. Wer hier badet, befreit sich von allen Sünden. Das ist auch der Grund, warum am Ufer zahlreiche Scheiterhaufen für die Toten errichtet werden. Nach der Verbrennung sammeln Angehörige die Asche ein und verstreuen sie, flankiert von Blumen und Girlanden, im Ganges. Sie hoffen, dass der Verstorbene so dem ewigen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt entkommt und ins Nirwana gelangt – ein Zustand, in dem die Seele endlich zur Ruhe kommt.
Mexikanische Familien feiern den Tod als Teil ihrer Kultur. Am Día de Muertos glauben sie, dass die Verstorbenen zu diesem Tag aus ihrem ewigen Schlaf erwachen und ihre Lieben besuchen. Die Feier ist farbenfroh und fröhlich. Die Lebenden zelebrieren mit Musik und Essen. Bäckereien verkaufen „pan de muerto“, Totenbrot in Knochenform, und Schaufenster sind mit Totenschädeln aus glitzerndem Zuckerguss dekoriert. Die Altäre, sogenannte „Ofrendas“, sind reich geschmückt und enthalten Gaben, ein Foto der Verstorbenen und gelborange Studentenblumen. Ihre leuchtende Farbe soll den Toten den Weg vom Friedhof nach Hause zeigen.
In vielen Regionen Mexikos werden zum Día de Muertos farbenfrohe Paraden abgehalten. Das Fest dauert vom 31. Oktober bis zum 2. November. Am letzten Tag strömen die Lebenden zum Friedhof und lassen sich zum Picknick auf den herausgeputzten Gräbern ihrer Ahnen nieder. Tequila und Zigarren werden gereicht, es wird getanzt und gesungen. Die intensive Auseinandersetzung mit dem Sterben und dem Leben nach dem Tod hat in Mexiko eine lange Tradition. Schon die Hochkulturen der Mayas und Azteken glaubten, der Tod sei nur der Anfang eines neuen Lebens in einer Parallelwelt. Mit der Ankunft der spanischen Eroberer vermischten sich die Festlichkeiten zu Ehren der Verstorbenen mit katholischen Bräuchen. 2008 hat die UNESCO das Fest zum immateriellen Weltkulturerbe erklärt.
Mitten im tibetanischen Hochland scharen sich Geier hungrig um einen zerstückelten Leichnam. Die „Ragyapas“, die buddhistischen Leichenbestatter, haben ihnen den Körper zum Fressen überlassen. Sie folgen damit der uralten Tradition der Himmelsbestattung: Stirbt ein Mensch, wird er zunächst ein paar Tage weiterhin symbolisch mit Essen versorgt, während ein Mönch ihm aus dem tibetischen Buch der Toten vorliest. So will der heilige Mann die Seele dazu bewegen, den Körper zu verlassen. Am Tag der Beisetzung beschwört der Lama den Toten ein letztes Mal, bevor der Leichnam noch vor Sonnenuntergang zum Bestattungsplatz gebracht wird. Die Ragyapas zerteilen den Körper und spalten den Kopf, damit die Seele entweichen kann. Dann ist es die Aufgabe der Geier, den Verstorbenen ins „Bardo“ zu tragen, das Zwischenreich zwischen Tod und Wiedergeburt.
Auch im Hinduismus glaubt man daran, dass jeder Mensch viele Male wiedergeboren wird. Ein Toter muss daher möglichst bald verbrannt werden, denn nur dann kann seine Seele sich vom Körper befreien und weiterwandern. In Indien kommt dabei dem Fluss Ganges eine besondere Rolle zu. Der Religion nach ist er heilig, denn er soll einen der Haarzöpfe des Gottes Shiva symbolisieren. Wer hier badet, befreit sich von allen Sünden. Das ist auch der Grund, warum am Ufer zahlreiche Scheiterhaufen für die Toten errichtet werden. Nach der Verbrennung sammeln Angehörige die Asche ein und verstreuen sie, flankiert von Blumen und Girlanden, im Ganges. Sie hoffen, dass der Verstorbene so dem ewigen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt entkommt und ins Nirwana gelangt – ein Zustand, in dem die Seele endlich zur Ruhe kommt.